本帖最后由 ~鸣`涡^ 于 2009-9-21 15:56 编辑
日本人“自杀”真的是脆弱吗？日本人自杀并非因为输不起，也不是因为失败而感到羞耻才因屈辱而自杀
臼井仪人的死亡原因正在调查，以日本人做事的风格。。。自杀的可能性很大。以往就知道日本人喜欢自杀，但是都离自己太遥远。现在是自己从小看到大的《蜡笔小新》要停载了。。。。真是一哎三啊。。。
在中国，往往是有重大的打击才会出现自杀的想法。而日本人在平淡无常的日子里也会自杀。百思不得其解啊，日本人似乎如日本文学一样脆弱。但是此“脆弱”并不是我们中国人思维中的“脆弱”。
日本人自杀并非因为输不起，也不是因为失败而感到羞耻才因屈辱而自杀，日本人并没有这么脆弱，自杀是因为感到自己已经尽到最大的努力了，自己的心愿已经了解，自己的一生已经不可能有更大的辉煌了。这时候就应该象樱花一样毫无留恋的凋谢。
所以日本人的自杀并非如我们所想的是要洗刷耻辱，或是输不起，正相反这是源于其自己对自己生命的一种觉悟，一种对自己已经达到顶峰的一种判断，是一种满足，是对樱花凋谢的凄美的一种向往。
以下是对日本人自杀情节的透析。
自杀是日本的武士道精的精髓
一言以蔽之，武士道的诀窍就是看透了死亡，“不怕死”而为主君毫无保留的舍命献身。这种思想也是对传统儒家“士道”的一种反动。儒家的“士道”讲究君臣之义，有“君臣义合”、“父子天合”的人伦观念，但是日本“武士道”是以为主君不怕死、不要命的觉悟为根本。
日本 武士道的古典称为‘叶隐’(hagakure)，是江户时代的佐贺藩(肥前锅岛藩)所传诵的武士道修养书。“叶隐”就如树木的叶荫，在人家看不见的地方为主君“舍身奉公”之意。‘叶隐’所表现的武士道精神，是果断地死、毫不留恋地死、毫不犹豫地死。一般人对生命执著，武士道则持否定的态度，认为只有死是真诚的，其他的功名利禄都是梦幻。当一个人舍弃名利，以“死身”来义勇奉公时，就可以看到这世间的真实。武士标榜的是精神上的优越，就是心理上先能战胜自己，才能战胜别人。先能“不要自己的命”，才能“要他人的命”。这是日本武士强人一等的道德律。“不要命”与“要人命”是息息相关的，“叶隐”的教训真是非常残酷的武士论语。
选择苟且偷生，还是选择“壮丽”死去 ？
--日本人自杀，被理解为是樱花精神的体现，把在于长久，而在于灿烂
要了解武士道，先要看看武士在日本人心目中的形象。
一般国家都会以猛兽，猛禽比喻武士、英雄。但在日本是以樱花来比喻武士的。因为他们认为樱花的几个特性很符合武士的特点。
首先，看过樱花的人都知道，单个的樱花并不美丽，但成片的樱花聚在一起就很漂亮。这和日本武士的集团精神是很相似的。武士道是注重共性，而非如欧洲武士那样注重个性的。但他的这种共性实际上比欧洲武士的游侠精神还要狭隘，这个集团精神和团结精神是不同的，也绝非是爱国精神，他们既不忠君也不爱国，他们爱的是自己所在的武士集团。日本人评价武士也不是以是否忠君爱国来评价的，而是看他是否忠诚于自己的武士团。所以，如今小泉执意参拜靖国，日本人不论是反对参拜的还是赞成参拜的，对小泉只有政见上的敌意，对其人格却都有些敬意，就是这个原因，因为他为了自己的利益集团，宁愿冒天下之不韪，宁可在实现自己所在政治集团的理想后结束自己的政治生命
二是日本人认为樱花最美的时候并非是盛开的时候，而是凋谢的时候，樱花花期不长，但凋谢有个特点，就是一夜之间满山的樱花全部凋谢，没有一朵花留恋枝头。
这是日本武士崇尚的精神境界，在片刻的耀眼的美丽中达到自己人生的顶峰发挥自己最大的价值，之后豪无留恋的结束自己的生命。
日本民族隐形的“鼓励”自杀
--无论是自杀者，还是被自杀者抛弃的人们，日本人始终认为自杀是自豪的。
有人说中国人的观念“是“好死不如赖活”，我们是一个害怕斗争的民族，一个委屈求全的民族，一个不好怎么说的民族。”这么说，我们的却要承认，中国人没有日本人有骨气。当然中国人也会自杀，但是自杀后外界的舆论比起“同情”更多的是责备对生命的不尊重。
我个人极其反对“自杀”，什么叫在“最灿烂的时候死去”。这表现了日本人无比自我，狭隘的一面。自己一个人解脱，这是对自己亲人已经社会责任的极其不负责的行为。
但是日本人终究是日本人，中国人终究是中国人。两国之间在某些价值观上存在着根本的差异。日本人自杀后得到的是赞美，而中国人自杀后却是被责备。在这一点，无疑中国人是正确的！民族的态度，决定了个人的选择。无论是自杀者，还是被自杀者抛弃的人们，日本人始终认为自杀是自豪的。
在辉煌的时候死去，似乎有一定的道理。然而，生命属于每个人的只有一次，珍惜生命是比任何精神都重要的。
日本人“自杀”真的是脆弱吗？日本人自杀并非因为输不起，也不是因为失败而感到羞耻才因屈辱而自杀
臼井仪人的死亡原因正在调查，以日本人做事的风格。。。自杀的可能性很大。以往就知道日本人喜欢自杀，但是都离自己太遥远。现在是自己从小看到大的《蜡笔小新》要停载了。。。。真是一哎三啊。。。
在中国，往往是有重大的打击才会出现自杀的想法。而日本人在平淡无常的日子里也会自杀。百思不得其解啊，日本人似乎如日本文学一样脆弱。但是此“脆弱”并不是我们中国人思维中的“脆弱”。
日本人自杀并非因为输不起，也不是因为失败而感到羞耻才因屈辱而自杀，日本人并没有这么脆弱，自杀是因为感到自己已经尽到最大的努力了，自己的心愿已经了解，自己的一生已经不可能有更大的辉煌了。这时候就应该象樱花一样毫无留恋的凋谢。
所以日本人的自杀并非如我们所想的是要洗刷耻辱，或是输不起，正相反这是源于其自己对自己生命的一种觉悟，一种对自己已经达到顶峰的一种判断，是一种满足，是对樱花凋谢的凄美的一种向往。
以下是对日本人自杀情节的透析。
自杀是日本的武士道精的精髓
一言以蔽之，武士道的诀窍就是看透了死亡，“不怕死”而为主君毫无保留的舍命献身。这种思想也是对传统儒家“士道”的一种反动。儒家的“士道”讲究君臣之义，有“君臣义合”、“父子天合”的人伦观念，但是日本“武士道”是以为主君不怕死、不要命的觉悟为根本。
日本 武士道的古典称为‘叶隐’(hagakure)，是江户时代的佐贺藩(肥前锅岛藩)所传诵的武士道修养书。“叶隐”就如树木的叶荫，在人家看不见的地方为主君“舍身奉公”之意。‘叶隐’所表现的武士道精神，是果断地死、毫不留恋地死、毫不犹豫地死。一般人对生命执著，武士道则持否定的态度，认为只有死是真诚的，其他的功名利禄都是梦幻。当一个人舍弃名利，以“死身”来义勇奉公时，就可以看到这世间的真实。武士标榜的是精神上的优越，就是心理上先能战胜自己，才能战胜别人。先能“不要自己的命”，才能“要他人的命”。这是日本武士强人一等的道德律。“不要命”与“要人命”是息息相关的，“叶隐”的教训真是非常残酷的武士论语。
选择苟且偷生，还是选择“壮丽”死去 ？
--日本人自杀，被理解为是樱花精神的体现，把在于长久，而在于灿烂
要了解武士道，先要看看武士在日本人心目中的形象。
一般国家都会以猛兽，猛禽比喻武士、英雄。但在日本是以樱花来比喻武士的。因为他们认为樱花的几个特性很符合武士的特点。
首先，看过樱花的人都知道，单个的樱花并不美丽，但成片的樱花聚在一起就很漂亮。这和日本武士的集团精神是很相似的。武士道是注重共性，而非如欧洲武士那样注重个性的。但他的这种共性实际上比欧洲武士的游侠精神还要狭隘，这个集团精神和团结精神是不同的，也绝非是爱国精神，他们既不忠君也不爱国，他们爱的是自己所在的武士集团。日本人评价武士也不是以是否忠君爱国来评价的，而是看他是否忠诚于自己的武士团。所以，如今小泉执意参拜靖国，日本人不论是反对参拜的还是赞成参拜的，对小泉只有政见上的敌意，对其人格却都有些敬意，就是这个原因，因为他为了自己的利益集团，宁愿冒天下之不韪，宁可在实现自己所在政治集团的理想后结束自己的政治生命
二是日本人认为樱花最美的时候并非是盛开的时候，而是凋谢的时候，樱花花期不长，但凋谢有个特点，就是一夜之间满山的樱花全部凋谢，没有一朵花留恋枝头。
这是日本武士崇尚的精神境界，在片刻的耀眼的美丽中达到自己人生的顶峰发挥自己最大的价值，之后豪无留恋的结束自己的生命。
日本民族隐形的“鼓励”自杀
--无论是自杀者，还是被自杀者抛弃的人们，日本人始终认为自杀是自豪的。
有人说中国人的观念“是“好死不如赖活”，我们是一个害怕斗争的民族，一个委屈求全的民族，一个不好怎么说的民族。”这么说，我们的却要承认，中国人没有日本人有骨气。当然中国人也会自杀，但是自杀后外界的舆论比起“同情”更多的是责备对生命的不尊重。
我个人极其反对“自杀”，什么叫在“最灿烂的时候死去”。这表现了日本人无比自我，狭隘的一面。自己一个人解脱，这是对自己亲人已经社会责任的极其不负责的行为。
但是日本人终究是日本人，中国人终究是中国人。两国之间在某些价值观上存在着根本的差异。日本人自杀后得到的是赞美，而中国人自杀后却是被责备。在这一点，无疑中国人是正确的！民族的态度，决定了个人的选择。无论是自杀者，还是被自杀者抛弃的人们，日本人始终认为自杀是自豪的。
在辉煌的时候死去，似乎有一定的道理。然而，生命属于每个人的只有一次，珍惜生命是比任何精神都重要的。
